Cómo escapar de Maya — el camino del naam jap

A veces la mente se cansa tanto. Surge una sola pregunta: ¿cómo escapar de Maya? Rodeados por todos lados, cada día con un rostro nuevo.

Cómo escapar de Maya: primero, reconocerla

En la tradición de Bhajan Marg de Shri Premanand Ji Maharaj, esta pregunta surge una y otra vez. Y la respuesta de Maharaj ji siempre es la misma: primero, reconoce a Maya.

Pensamos que el dinero es Maya. La casa es Maya. Las relaciones son Maya. Pero Maharaj ji dice que un objeto o una circunstancia, por sí mismos, no son Maya.

"वह वस्तु, वह व्यक्ति, वह स्थान, वह घटना, भक्ति जो भगवान की स्मृति करा दे। और जो भगवान की विस्मृति करा दे, वो वस्तु, वो व्यक्ति, वो घटना, वो परिस्थिति, वो माया।"

"Aquel objeto, aquella persona, aquel lugar, aquel suceso que te haga recordar a Dios, eso es bhakti (devoción). Y aquello que te haga olvidar a Dios, eso es Maya."

15:21

El criterio de reconocimiento es uno solo. Si Dios viene a la memoria, es bhakti. Si Dios se olvida, es Maya. La misma circunstancia puede ser devoción para uno y Maya para otro. La diferencia está adentro, no afuera.

(Y esta verdad la entendí muy tarde.) Maya es muy sutil. Una acción cualquiera, un suceso, y de pronto la contemplación de lo divino se ha perdido. Empieza el pensar mundano. Eso basta. Maya ya nos atrapó.

Hermano, aquí comienza el viaje del buscador. Si hay reconocimiento, ya ganamos la mitad de la batalla.

Entonces surge otra pregunta: ¿el prarabdha (destino kármico) nos obliga a caer en Maya? ¿Y puede el naam jap cambiarlo?

¿Puede cambiar el prarabdha? ¿Qué hace el naam jap?

Suraj Singh ji preguntó esto desde Sitapur: "Lo que está escrito en el destino, ¿qué efecto tiene el naam jap sobre eso?"

Maharaj ji explicó la diferencia entre sanchit (karma acumulado) y prarabdha (karma activo). Lo que ha venido para ser experimentado en esta vida es prarabdha. Es amogh (inevitable), no se desperdiciará. "Mogh significa volverse vano, amogh significa no volverse vano."

Recordemos el episodio del sabio Vasishtha. Por causa de su discípulo, el destino kármico de su nariz cayó sobre él. El discípulo era totalmente inocente, y aun así tuvo que sufrirlo. Esa es la certeza del prarabdha. Aun siendo inocente, no hay escape.

Pero aquí también hay una esperanza. El karma sanchit, las semillas del futuro que aún no se han convertido en prarabdha, sí pueden ser destruidas mediante el naam jap.

"जो प्रारब्ध नहीं, जो संचित जमा है, वह नष्ट हो जाएगा।"

"Lo que no es prarabdha, el sanchit que está acumulado, eso será destruido."

7:13

Pienso que esta es la mayor seguridad que Maharaj ji da a los buscadores. Y la sadhana misma debe hacerse considerándola gracia de Dios:

"भगवान की कृपा है तो नाम जप हो रहा है। भगवान की कृपा है तो साधना हो रही है।"

"Es por la gracia de Dios que el naam jap está ocurriendo. Es por la gracia de Dios que la sadhana está sucediendo."

14:43

Cuando surge ese sentimiento, el ego se disuelve. Disuelto el ego, el karma sanchit se debilita poco a poco. Esta lógica puede satisfacer al intelecto. Pero la lila (juego divino) de Dios no se entiende con la razón. Solo se conoce por la experiencia del devoto.

La lila divina está más allá de la razón: las historias de Namdev y Madhavdas

Cuando la fama de Sant Namdev ji llegó al rey, este le envió un lecho adornado con joyas. Namdev ji lo arrojó al río. El rey, furioso, ordenó: "¡Saca el lecho!" Y salieron cien lechos del agua. El rey cayó a sus pies pidiendo perdón.

Y ese mismo Namdev ji, cuando fue al darshan del Señor Vitthal, pensó que podían robarle los zapatos. Los envolvió en una tela y los ató a su cintura. Se perdió en el bhajan. El nudo se aflojó, los zapatos cayeron. Los guardianes del templo le dieron una paliza terrible.

Ahora pregúntense ustedes mismos. ¿Quien puede arrojar al río un lecho cubierto de joyas, va a temer que le roben unos zapatos? La razón no puede responder. Maharaj ji dice:

"उनको पिटवाना है तो ऐसा करवा दिया, पुजवाना है तो ऐसा कर दिया।"

"Si Dios quiere que sean golpeados, así lo hace; si quiere que sean adorados, así lo dispone."

9:20

Madhavdas Baba estaba absorto en bhajan en Jagannath Puri. Llevaba muchos días sin comer. El propio Señor Jagannath vino con una bandeja de prasad, alimentó a Baba y desapareció. Baba lavó la bandeja en el mar y la dejó fuera de su choza. Llegaron los guardianes del templo. "¿Robaste la bandeja?" Lo apalearon. Dios lo alimenta y también lo hace golpear, por sus propios servidores.

Otra vez, el Señor Jagannath le dijo a Baba: "Las semillas de yaca del jardín del rey son muy buenas, ¿vienes?" Hizo subir a Baba al árbol y se quedó parado abajo. Baba arrancaba las semillas y exclamaba "¡Qué delicia!" Dios le dijo: "No grites tan fuerte", y luego Él mismo gritó muy alto "¡Qué delicia!" Los guardias del rey vinieron corriendo. Dios desapareció. Baba quedó atrapado.

Por la mañana, presentado ante el rey, este se postró a sus pies y le ofreció todo el jardín en nombre de Jagannath. "El Señor comió las semillas, hizo que el jardín pasara a su nombre, y mandó apalear a Baba con un palo."

Esta es la lila de Dios. Ni se entiende, ni se puede explicar. Pero detrás se esconde un propósito profundo:

"भगवान अपने भक्तों को बुलेट प्रूफ बना देते हैं कि उसके ऊपर संसार का कोई प्रभाव ना पड़े, मान, सम्मान, इसका किसी भी तरह ना पड़े।"

"Dios hace a sus devotos a prueba de balas, para que el mundo no tenga ningún efecto sobre ellos, ni honor ni deshonor, de ninguna manera."

11:16

Así como el vidrio se templa metiéndolo una y otra vez en frío y calor para hacerlo a prueba de balas, así Dios moldea a su devoto. Y el único instrumento de este templado es la recitación continua del nombre divino (naam jap).

El naam jap, único remedio: refugio en Madhav, protección de Maya

Payal Sharma desde Jammu pregunta: "Mi mente vaga en Maya, hiero a Shri ji con malas acciones. ¿Qué hago?"

Maharaj ji tiene una sola respuesta. Una y otra vez. Sin cansarse.

"जिसमें बस एक ही उपाय राधा राधा जपो। तुम प्रसन्न रहो। तुम स्वस्थ रहो। यही हम देख रहे हैं। यही हमें सुख है।"

"Solo hay un remedio: recita Radha Radha. Permanece feliz. Mantente saludable. Eso es lo que deseamos ver. Eso es nuestra dicha."

3:07

Haz sadhana. Naam jap o lila-shravan (escuchar las historias divinas). Pero hazla considerándola gracia de Dios. "Esta práctica no nace de mis virtudes; alguien la alcanza solo por Tu gracia." Cuando consideramos la sadhana como un logro propio, en algún rincón el ego se fortalece. Y donde hay ego, no llegan las virtudes divinas.

Cuando llega el sentimiento de gracia, el ego se disuelve. Vendrán las virtudes divinas. Maya se irá soltando poco a poco. Quien está bajo el refugio de Dios, aunque el cuerpo deba sufrir el prarabdha, su mente puede permanecer en paz interior. Maya no logra penetrar adentro.

Pero la sutileza de Maya no se detiene aquí. Atrapa haciendo que digamos "sí" desde adentro.

La trampa sutil de Maya: cómo evitar el "sí" interior

Esta es la verdad más torcida de todas. (Yo también pensaba antes que Maya era algo externo que nos atrapaba.) Pero lo que Maharaj ji dijo se me clavó en el corazón:

"माया बाहर से फंसा ले तो बात है, हम अंदर से राजी हो जाते हैं। यार, चलो, ठीक है।"

"Que Maya nos atrape desde afuera ya sería algo, pero nosotros nos rendimos desde adentro. Bueno, vale, está bien."

16:44

Ese es el verdadero peligro. Maya viene desde afuera: una circunstancia, una palabra. Pero nosotros, desde adentro, decimos "está bien, pasa" y la aceptamos. Justo ahí empieza el deslizamiento. Y resbalando, resbalando, llegamos a un lugar donde la calamidad ya está instalada.

¿Cómo evitarlo? De una sola manera. Cada vez que surja por dentro el sentimiento de "está bien", al instante: "Radha Radha." Cuando consideramos la sadhana como gracia, el ego no se forma, y el "sí" interior no encuentra ocasión.

Maya es poderosa. Tiene muchas flechas. Si fallamos en una cosa, vendrá por otra; si fallamos en la segunda, por una tercera. No descansará hasta hacernos caer. Por eso, aparte del refugio en Dios, no hay otro camino. "Quien venga a Mi refugio, ese cruzará Maya."