मीरा बाई कथा प्रेमानंद: संसार नाशवान है, नाम ही अद्भुत सुख

माँ-बाप से बहुत प्यार है, जीवन में सब ठीक है — और फिर भी मन में एक डर छिपा रहता है। "जब वो नहीं रहेंगे, तो मैं कैसे जीऊंगा?"

जोधपुर के श्याम शाह जी ने यही प्रश्न महाराज जी के सामने रखा था। और जो उत्तर मिला, उसने सुख की पूरी परिभाषा बदल दी।

मीरा बाई कथा और Premanand Maharaj की शिक्षा — संसार से वैराग्य क्यों?

meera bai katha premanand maharaj के सत्संग में बार-बार सुनाई देती है, इसलिए नहीं कि मीरा बाई इतिहास हैं, बल्कि इसलिए कि उनका प्रश्न हमारा प्रश्न है।

मीरा के पास राजमहल था, वैभव था, सब कुछ था। फिर भी एक दिन उन्होंने देखा — यह सब टिकता नहीं। सांसारिक प्रेम की एक सीमा होती है। माँ-बाप का प्रेम, पति का प्रेम, मित्र का प्रेम, ये सब शरीर से बंधे हैं। और शरीर? रहता नहीं।

महाराज जी कहते हैं — "बच्चा, आज है, कल नहीं रहेगा। ना रूपया रहेगा, ना शरीर रहेगा, ना स्थिति रहेगी।"

मीरा की व्याकुलता यहीं से शुरू हुई। जिससे भी प्रेम किया, वह छूट गया। तो फिर वह प्रेम किससे करें जो कभी न छूटे? यही व्याकुलता उन्हें गिरधर गोपाल की ओर ले गई। (मैं भी पहले यही सोचता था — कि अभी तो सब ठीक है, बाद में देखेंगे।)

हम भी वही प्रश्न पूछते हैं — पर उत्तर ढूंढना नहीं चाहते। महाराज जी का सत्संग उसी "बाद में" को आज से पहले ले आता है।

लेकिन मीरा का वैराग्य कोई भागना नहीं था। संसार परिवर्तनशील है — यह हर घर की सच्चाई है, कोई दार्शनिक पोथी की नहीं। क्या सच्चा सुख कहीं है? मीरा ने यह प्रश्न उठाया और पूरी जिंदगी खपाकर उत्तर जिया।

संसार के संबंध और माया — अरबपति का दृष्टांत

महाराज जी एक विचित्र दृष्टांत सुनाते हैं।

एक अरबपति था। सुंदर पत्नी, ऐश्वर्य, बड़ी गाड़ियाँ, सब बड़ा था। एक नौकर आया, अष्ट-पुष्ट, सेवाभावी। धीरे-धीरे उसकी मित्रता पत्नी से हो गई। और कुछ समय बाद, दोनों ने मिलकर पति की हत्या कर दी। नौकर जेल गया, पत्नी जेल गई। संपत्ति वहीं पड़ी रही।

महाराज जी पूछते हैं — यह सुख था? यह प्रेम था?

जिन संबंधों को हम सबसे प्रिय मानते हैं, पति, पत्नी, पुत्र, मित्र, जब माया उनकी बुद्धि को भ्रष्ट कर दे, तो वही अंग-रक्षक अंग-भक्षक बन जाते हैं।

"य हम जिसे अंग रक्षक मानते हैं, वह अगर काल से प्रेरित हो जाए तो वही हमारे अंग भक्षक बन जाएंगे।"

4:50

और यहीं अजामिल की कथा याद आती है। अजामिल — जो पापों की पराकाष्ठा था। मांस, हिंसा, दुराचार, सब कुछ। पर एक बार संत मंडली उसके द्वार आई। संतों के दर्शन मात्र से उसकी आँखों में आँसू आ गए। पश्चात्ताप हुआ, और संतों ने कहा: "तुम्हारे एक पुत्र होने वाला है — उसका नाम नारायण रखना।"

अंतिम समय जब आया, अजामिल ने घबराहट में पुकारा — "नारायण!" भगवान के पार्षद आए। यम दूतों की फाँस कट गई। परम पद मिला।

पर यह भगवत कृपा का विशेष योग था। (और ये बात कोई नहीं बताता।) वह "नारायण" की पुकार अचानक नहीं फूटी — उसके पीछे एक पल के संत-दर्शन का बोया बीज था, जो दशकों तक भीतर दबा रहा और अंतिम श्वास में अंकुरित हुआ। यानी पाप की परत कितनी भी मोटी हो, एक सच्चे पल का स्पर्श उसे काट सकता है।

"प्राया जो जीवन भर हम करते हैं, अंतिम वही हमारा निर्णय बन जाता है।"

12:11

मृत्युकाल में जो चिंतन होगा, वही अगली गति का निर्माण करेगा। संसारिक आसक्ति मृत्यु-भय बढ़ाती है। भगवत भाव मुक्ति का द्वार खोलता है।

सच्चे सुख की परिभाषा — चिंता, भय और शोक से मुक्ति

श्याम शाह जी ने कहा था — "मेरा जीवन बहुत सुखद है।" पर महाराज जी ने एक प्रश्न किया जो भीतर तक हिला देता है।

चिंता और सुख एक साथ कैसे?

अगर जीवन में सुख है, तो चिंता क्यों? माँ-बाप के जाने की चिंता, धन की चिंता, शरीर की चिंता, अगर ये सब हैं तो यह सुख नहीं। यह सुख का भ्रम है।

"सुख में चिंता नहीं होती, निश्चिंत होती है। सुख में भय नहीं होता, निर्भय होता है। सुख में शोक नहीं होता, निशोक होता है।"

3:16

सच्चे सुख के तीन लक्षण: निश्चिंत, निर्भय, निशोक। और सुख का स्रोत?

"जो पर से प्राप्त हो उसे दुख कहते हैं। जो स्वा से प्राप्त हो उसे सुख कहते हैं। स्वा है आत्मा, स्वा है भगवान।"

3:32

संसार से, "पर" से, जो मिलता है वह दुख है। आत्मा से, भगवान से जो मिलता है — वह अविनाशी सुख है।

लेकिन हम माता-पिता को शरीर मानकर प्यार करते हैं। इसीलिए जाने का डर है। अगर हम यह देखें कि उनके हृदय में भगवान बैठे हैं? महाराज जी कहते हैं — "जहां तुम्हारा ऐसा चिंतन हो, आप देखना वह आपको ज्ञान देंगे, बल देंगे — उनके शरीर ना रहने पर भी आपको नहीं लगेगा कि मैं अनाथ हो गया।"

शंकराचार्य ने माँ से अनुमति लेकर संन्यास लिया। चैतन्य देव ने अपनी माँ से कहा: "अगर इस शरीर की त्वचा की चमड़ी की जूती बनाकर आपको पहनावें, तो भी हम उऋण नहीं हो सकते।" ये महापुरुष माँ में भगवान देखते थे, इसीलिए उनके प्रेम में न चिंता थी, न भय।

मुझे लगता है यही सबसे बड़ा अंतर है — शरीर से प्रेम करना बनाम भगवत भाव से प्रेम करना।

नाम जप — चिंता और मोह से मुक्ति का एकमात्र मार्ग

महाराज जी एक बात बड़ी सपाटगी से कहते हैं, जिसे सुनकर झटका लगता है।

"नाम जप नहीं करोगे तो अपने संबंधों में आप सही ढंग से निर्वाह नहीं कर पाओगे।"

7:36

यह बड़ी बात है। नाम जप सिर्फ परलोक के लिए नहीं, यह इसी जीवन में, इसी परिवार में सही ढंग से निर्वाह करने के लिए भी जरूरी है।

और जो भगवान से डरता है, वह पाप नहीं कर सकता। अरबपति वाली घटना में, अगर उस पत्नी और नौकर को भगवान का भान होता — "वो देख रहे हैं" — तो क्या वे यह कदम उठा सकते थे? नहीं।

भगवान सर्वत्र हैं। यह भान ही पाप से रक्षा करता है।

और फिर महाराज जी वह बात कहते हैं जो मन को थाम लेती है:

"वह अव्यक्त रहते हैं, दिखाई नहीं देते, पर सच्चे दोस्त वही है जो हर जगह अंदर और बाहर मेरी बात जानते हैं व मेरी रक्षा करेंगे।"

10:50

भैया, यही मीरा बाई का मार्ग था। संसार छूटा, पर भगवान नहीं छूटे। रिश्ते गए, राजमहल गया, गिरधर के साथ का नाता अविनाशी रहा।

और नाम जप इसी नाते को मजबूत करता है। जितना जप, उतनी बुद्धि शुद्ध। उतना कम मोह। उतना कम भय। जहां भजन नहीं, वहाँ कितनी भी संपत्ति हो, चैन नहीं मिलेगा।

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नाशवान संसार से भगवत भाव की ओर

हर वस्तु नाशवान है। रुपया, शरीर, संबंध, सब कुछ। महाराज जी कहते हैं — "मिठाई रख दो, खड़े-खड़े नष्ट हो जाएगी। गाड़ी खड़ी कर दो, खत्म हो जाएगी।" हर चीज विनाश की ओर जा रही है, और हम देख नहीं पा रहे।

मीरा बाई ने यह सत्य पहचाना। और उन्होंने उस एक से नाता जोड़ लिया जो कभी नहीं जाता।

भगवान सच्चे मित्र हैं।

"वह अव्यक्त रहते हैं, दिखाई नहीं देते, पर सच्चे दोस्त वही है जो हर जगह अंदर और बाहर मेरी बात जानते हैं व मेरी रक्षा करेंगे।"

10:50

प्रतिदिन नाम जप करें। मीरा का मार्ग कठिन नहीं — बस एक निर्णय है। संसार से मोह छोड़ना नहीं, भगवत भाव जोड़ना है। आज से, इसी पल से।

यह लेख श्री प्रेमानंद जी महाराज के सत्संगों से संकलित है। मूल वीडियो ऊपर के लिंक में उपलब्ध है। इस लेख के सभी चित्र डिजिटल रूप से तैयार किए गए हैं।

स्रोत: #387⧸ एकांतिक वार्तालाप & दर्शन ⧸ 02-12-2023 ⧸ Ekantik Vartalaap & Darshan ⧸ Bhajan Marg

राधे-राधे।