Ira y meditación con mantra: la verdad de Premanand Ji

La ira llega, y al llegar destruye todo a su paso. Lo que no estaba en la mente sube a la lengua. La relación que tanto cuidamos recibe una herida en un instante.

Sobre este tema de la meditación con mantra (naam jap) y la ira, lo que Maharaj ji nos enseña no solo toca el alma, sino que se vuelve útil de inmediato en la vida cotidiana.

La raíz verdadera de la ira: el deseo

Hermano, la ira no llega sola. Tiene una madre: el deseo.

Maharaj ji lo dice con palabras directas:

"क्रोध क्यों आता है? कामना से क्रोध आता है। जैसे हम चाहते हैं यह हो जाए और वो नहीं होता तभी क्रोध आता है। क्रोध की स्वयं की सत्ता नहीं।"

"¿Por qué surge la ira? La ira nace del deseo. Cuando queremos que algo ocurra y no ocurre, ahí mismo brota la ira. La ira no tiene existencia propia."

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Es decir, la ira no es una fuerza independiente. Donde el deseo se atasca, allí mismo nace la ira. En casa esperamos que la esposa sirva la comida a tiempo. Del hijo esperamos que sobresalga en los estudios. En la oficina queremos que el jefe nos elogie. Y cuando alguna de esas expectativas no se cumple, llega la ira.

Por eso el Bhagavad Gita (2.62–63) presenta esta cadena con palabras claras:

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः।

स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥

"Del deseo nace la ira; de la ira, la confusión; de la confusión, la pérdida de la memoria; de la pérdida de memoria, la destrucción del discernimiento; y de allí, la ruina total."

Cinco eslabones de una misma cadena. Todo comienza con un deseo simple, eso que Patanjali llamó "raga" en sus Yoga Sutras (2.3), uno de los cinco kleshas o aflicciones.

Esta cadena de cinco eslabones no empieza con un gran pecado. Comienza con un pequeño deseo no cumplido. Por eso vencer la ira es, en realidad, comprender el deseo, no renunciar a él de manera dramática.

Una vez clara la causa raíz, conviene saber cuánto daño hace esta ira a nuestra alma.

El daño espiritual de la ira: una tendencia asúrica

Maharaj ji no llamó a la ira una simple "debilidad", sino una cualidad asúrica. El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita cuenta al deseo, la ira y la codicia como las "tres puertas del infierno" (त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः, Gita 16.21), enumerándolos entre las tendencias asúricas. Maharaj ji lo expresó así:

"क्रोध जो है, ये आसुरी प्रवृत्ति है। ये नाश कर देती है।"

"La ira es una tendencia asúrica. Destruye todo."

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Una vez abierta la puerta de la ira, comienza la cadena: insultos, palabras hirientes, golpes. Con la ira, el bhajan se debilita y la dicha se desvanece.

Pero hay algo que me sacude más profundamente. Las horas que después gastamos arrepintiéndonos: esa energía podría haber ido al japa. Nosotros no "hacemos" la ira; gastamos en ella el tiempo que pertenecía a la práctica. Nadie lo plantea así.

Si alguien preguntara: ¿qué ganamos en esos diez minutos de furia?

El día que entendemos esa cuenta, la motivación para frenar la ira cambia por completo. La pregunta deja de ser "¿es mala la ira?" y se vuelve: "¿por qué hago un trato tan caro?"

Remedio 1: la recitación del nombre divino como ciencia interior

Un buscador le preguntó a Maharaj ji: "Mientras hago naam jap la ira disminuye, pero apenas dejo el japa, vuelve a crecer." Maharaj ji lo elogió: "¡Eres un alma muy madura, hermano!" Y luego explicó algo profundo:

"नाम जप करते हुए जब तुम्हारे अंदर गलत वृत्ति आती है ना तो अंदर जो मन में गलत वृत्ति होती है, वो डिलीट होती है। वो नष्ट होती है।"

"Cuando recitas el nombre divino y aparece dentro de ti una tendencia equivocada, esa tendencia que surge en la mente se borra. Se destruye."

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Es decir, el naam jap no es un analgésico cuyo efecto se desvanece. Es un proceso. Poco a poco, ese proceso destruye desde la raíz las tendencias mentales equivocadas que dan origen a la ira.

A veces tratamos al naam jap como una "sesión" aparte: lo hago por la mañana y luego ya está. Pero Maharaj ji nos dice algo distinto: practica de tal modo que no quede tiempo libre.

Suena difícil, lo sé. Pero "que no quede tiempo libre" no significa dejar de trabajar. Significa que mientras trabajas, "Radha Radha" siga sonando dentro. Esa es la diferencia.

¿Cómo recitar? En el momento mismo en que surge la ira, comienza mentalmente con "Radha Radha". Si estás solo, en voz audible; si estás entre gente, en silencio interior. Sea cual sea la situación, que el hilo del japa no se rompa.

Junto al naam jap, hay otros dos remedios complementarios que dan alivio inmediato en el momento de la ira.

Remedio 2: silencio y cambio de lugar

La instrucción de Maharaj ji es muy directa:

"जिस समय क्रोध आवे जोर-जोर से राधा राधा बोलने लगो। क्रोध शांत हो जाएगा।"

"En el momento en que surja la ira, comienza a recitar con voz fuerte 'Radha Radha'. La ira se calmará."

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Y si junto con el japa la situación todavía no se controla, hay dos pasos más.

• Silencio: hablar aumenta la ira; replicar la duplica. Cállate. Aprieta los dientes, pero mantén la lengua quieta.
• Cambio de lugar: abandona de inmediato la situación donde la ira está creciendo. Maharaj ji lo dice así: "Date la vuelta de inmediato, retírate y vete."

Tres pasos. Solo eso.

Recuerda la respiración. Cuando todo se olvide, la respiración permanece: es el freno más accesible del cuerpo.

Donde una palabra se cruza con otra palabra, la ira llegará. Es seguro. Por eso di lo tuyo y vete. Quedarse no es ganar.

Estos tres remedios cumplen una sola función: cortarle el oxígeno a la ira. Boca cerrada, lugar cambiado, japa iniciado. La llama de la ira se apaga.

En la vida del hogar surge una pregunta más sutil. ¿Es pecado mostrar enojo a veces dentro de la familia?

La vida del hogar: la diferencia entre actuar la ira y sentirla

Un devoto comentó: "Maharaj ji, hasta tú regañas a tus niños. ¡Yo me siento muy mal por hacerlo!" La respuesta de Maharaj ji es muy práctica:

"क्रोध का नाटक करना और क्रोध होना, ये थोड़ा अंतर है।"

"Hay una pequeña diferencia entre actuar la ira y tener ira de verdad."

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En la familia, a veces es necesario actuar la ira para mantener a los hijos en el camino correcto. Yo también pensaba antes que ser firme significaba guardar amargura por dentro, pero esta diferencia es importante. Maharaj ji dice que si los hijos no sienten un poco de respeto-temor, no caminarán por la senda recta. Pero tampoco tanto temor que se distancien de ti.

Cuatro situaciones donde esta diferencia se ve con más claridad:

• Padres que regañan para disciplinar: es actuación, no pecado
• Regañar guardando rencor en el corazón: esa es la ira verdadera, ahí está el daño
• Un guru que se vuelve severo para corregir al discípulo: es deber, no engaño
• Palabras hirientes contra los mayores en la familia: es ruptura del autocontrol

La medida es una sola. Que la ira aparezca por fuera, pero el corazón permanezca en paz. El día que la ira entra al corazón, ese mismo día comienza la erosión de la sadhana.

Conclusión: conectar con lo espiritual es el camino para liberarse de la ira

La ira no se vence con fuerza de voluntad. Tampoco con simple resolución. Se vence con sadhana.

Esta enseñanza de Maharaj ji resume todo en una sola frase:

"बिना अध्यात्म से जुड़े किसी का जीवन मंगलमय नहीं हो सकता।"

"Sin conexión con lo espiritual, la vida de nadie puede volverse auspiciosa."

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A medida que el deseo disminuye, la ira se desvanece por sí sola. Y el deseo disminuye solamente con el naam jap.

Desde hoy, una pequeña resolución. Cuando surja la ira, en ese mismo instante recitaremos "Radha Radha". Apretaremos los dientes. Y nos iremos. Eso basta para empezar.

Radhe-Radhe.

Fuente: कुछ भी काम गलत हो जाता है तो बहुत क्रोध आता है, मैं क्या करूँ ？ Bhajan Marg

Este artículo ha sido recopilado a partir de los satsangs de Shri Premanand Ji Maharaj. El video original está disponible en el enlace anterior. Todas las imágenes de este artículo son creadas digitalmente.

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