¿Se necesita una iniciación especial para practicar el Apnapan?

No. El Apnapan no depende de una iniciación formal (diksha), sino del corazón. Shri Premanand Ji Maharaj dice que para ser hijo de Dios no se necesita ninguna calificación especial — así como un hijo no necesita merecer a su padre para llamarlo suyo, el devoto tampoco necesita un título espiritual. La iniciación puede ser útil como guía, pero no es indispensable para el Apnapan.

¿Pueden practicar el Apnapan quienes llevan una vida familiar activa?

Absolutamente. La vida familiar (grihastha) no es un obstáculo para el Apnapan. Maharaj Ji es claro al respecto: viviendo en el mundo, con trabajo, familia y responsabilidades, la mente puede permanecer unida al Señor. Mientras la confianza no esté dividida, el Apnapan del hombre o la mujer de familia no es menor que el del renunciante.

¿Es posible reunir toda la confianza de una sola vez?

No. La confianza no se reúne de golpe. La enseñanza de Maharaj Ji es: "Poco a poco, cada día, jalando un poco." Es un trabajo gradual que se va cumpliendo con años de satsang, canto y naam jap. La prisa en el camino espiritual suele ser contraproducente.

¿El naam jap solo es suficiente para despertar el Apnapan?

El naam jap es la base del Apnapan. Maharaj Ji dice que el nombre tiene el poder de hacer que Dios mismo se vuelva receptivo al devoto. Pero el nombre da su fruto más profundo cuando quien lo recita lleva también el Apnapan en el corazón. Ambos caminan juntos y se potencian: el nombre despierta el corazón, y el corazón profundiza el nombre.

¿Cómo saber si el Apnapan está creciendo en uno?

La señal es que Dios permanece en la mente sin esfuerzo, que llega una mayor ecuanimidad ante los altibajos de la vida, y que el miedo se va reduciendo gradualmente. Maharaj Ji cuenta que en su vida las serpientes y los escorpiones pasan cerca de él en el bosque y no siente miedo — ese es un fruto práctico y cotidiano del Apnapan: no ausencia de peligro, sino ausencia de terror.

Apnapan: 5 prácticas para sentir a Dios como propio | Premanand Maharaj

Dios es tuyo — solo hay que recordarlo

Shri Premanand Ji Maharaj dice: "No tengas miedo. Te vamos a compartir una fórmula sencilla para alcanzar a Dios."

¿Cuál es esa fórmula? En una sola palabra: Apnapan.

Muchas personas preguntan: medito todos los días, leo las escrituras, voy al templo, ¿por qué el corazón no encuentra paz? Si quieres la respuesta, este artículo es para ti. La enseñanza central de Maharaj Ji es que la práctica espiritual solo da fruto cuando viene acompañada del Apnapan — un sentido profundo de pertenencia e intimidad con lo Divino. Por qué, cómo, y cuáles son las 5 prácticas que lo hacen posible en la vida cotidiana — todo se explica a continuación.

¿Qué es el Apnapan? La enseñanza de Premanand Maharaj

Apnapan (अपनापन) — término sánscrito que se puede traducir como "sentido de pertenencia divina" o "intimidad del corazón con Dios" — significa considerar a Dios completamente como propio, y a uno mismo completamente como suyo. Shri Premanand Ji Maharaj explica que esto no es un juego de palabras ni un concepto filosófico abstracto: es un asunto del corazón. Dios mismo dice: "Soy hambriento de amor (bhav)." Es decir, no mira nuestros conocimientos ni nuestros logros espirituales — mira la calidad del corazón con que nos acercamos.

Hay una distinción que vale la pena contemplar: pensar que Dios es nuestro es trabajo de la mente. Saber en lo más profundo que Dios es nuestro es trabajo del corazón. Maharaj Ji habla de esta segunda condición — la del corazón que ya no duda.

"अपनापन आप अपनापन समेट श्री जी के चरणों में दीजिए।"
"Reúne todo tu sentido de pertenencia y ofrécelo a los pies de Shri Ji."
— Shri Premanand Ji Maharaj

Donde se establece el Apnapan con Shri Radha Rani, todos los errores — pasados, presentes y futuros — quedan perdonados. El maestro espiritual Shri Hit Harivansh Mahaprabhu Ji lo expresó con una imagen hermosa: "Avgun kare samudra sam, ganat na apno jan apno" — "Aunque los defectos sean tan vastos como el océano, quien siente a alguien como propio, ya no los cuenta."

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el Apnapan y la entrega espiritual?

Respuesta: La entrega (aatma-samarpan) es un acto — "Me entrego a Ti." El Apnapan es un estado del ser — "Tú eres mío y yo soy tuyo." En la entrega hay dos; en el Apnapan, hay uno solo. Esa es la distinción profunda que señala Maharaj Ji.

¿Por qué el Apnapan conduce a la unión con Dios?

El Apnapan lleva a la unión divina porque el propio Dios declara — "Aham bhakta-paradhinasmi" — "Soy servidor de mi devoto." Quien es el Absoluto, el Brahman completamente libre, dice con su propia voz que está bajo el poder del amor devocional. Maharaj Ji pregunta: ¿puede haber mayor honor, mayor prueba de amor que esta?

Esta promesa es para quienes no consideran nada ni a nadie como suyo fuera del Señor. Es una enseñanza simple en apariencia, pero honda en su exigencia. Nuestra confianza normalmente está repartida en muchos lugares — en ciertas personas, en ciertos bienes materiales, en ciertas circunstancias que queremos controlar. Mientras esa división exista, Dios no se manifiesta en su plenitud.

Maharaj Ji lo dice con toda claridad: "El día que no quede confianza en ningún otro, ese mismo día habrá encuentro con el Señor. Hasta entonces, la demora es de nuestra parte — no de la parte del Señor." Comprender que el retraso no viene de Dios sino de nosotros ya es un paso enorme.

Cómo cultivar el Apnapan — 5 prácticas concretas

Las siguientes 5 prácticas para desarrollar el Apnapan están tomadas de los satsang (reuniones de enseñanza espiritual) de Shri Premanand Ji Maharaj. Cualquier persona — ya sea que lleve una vida familiar activa o una más contemplativa — puede integrarlas en su día a día.

Practica la ofrenda interior cada día. El propósito del satsang es acercarte poco a poco al Señor, como el calor que se acumula antes del amanecer. Conviértelo en un ritual diario: así como el alimento y el descanso son parte de cada jornada, que haya también un momento consciente de entrega. No importa que sea breve; importa que sea constante.

Deposita tu confianza en los pies de Kishori Ji. Maharaj Ji dice: "Kishori Ji (nombre devocional de Shri Radha Rani, la consorte divina de Krishna y encarnación del amor más puro) hace una señal: 'Él recita mi nombre, está bajo mi refugio — míralo, Prítam.'" Tomar el nombre de Shri Radha Rani y poner en Ella tu confianza — esa decisión está por encima de todas las demás decisiones de la vida.

Recoge tu confianza dispersa. "Nuestra confianza está atrapada en muchos lugares" — el diagnóstico de Maharaj Ji es certero y compasivo a la vez. Poco a poco, con el satsang, la devoción y el canto, ve reuniendo los fragmentos de tu confianza y ofreciéndolos a los pies del Señor. No es algo que se fuerza; con el tiempo, sucede de manera natural y suave.

Recitación diaria del nombre divino (naam jap). El naam jap — la recitación continua y amorosa del nombre de Dios, similar en espíritu al rosario en la tradición cristiana o a la práctica del mantra en la meditación — tiene el poder de establecer una conexión viva con lo Divino. Maharaj Ji dice: "Aquel que tiene el nombre divino en la punta de su lengua, aunque sea de la condición más humilde, se convierte en el más venerable." No importa la cantidad; importa la regularidad y el amor con que se recita.

Sin engaño ante Dios. Este es el principio que más fácilmente olvidamos. En el templo cantamos: "Cuerpo, mente y riqueza son tuyos; nada es mío." Pero en la vida cotidiana le ponemos condiciones al Señor: "Hazme esto y entonces seré tuyo." Eso es un engaño del ego. La enseñanza de Maharaj Ji es: acepta con gratitud lo que ya te ha dado, y simplemente agrega el Apnapan — la pertenencia del corazón.

Pregunta: ¿Por cuál de las 5 es mejor comenzar?

Respuesta: Por la práctica 4 — el naam jap, la recitación del nombre divino. Las otras cuatro florecen naturalmente cuando esta se sostiene. Maharaj Ji dice que el nombre es el cimiento sobre el que se construye todo el Apnapan.

Mira Bai: un ejemplo luminoso de Apnapan

El amor de Mira Bai por Dios nunca estuvo dividido. Mira Bai fue una princesa del siglo XVI en Rajastán, India, cuya devoción a Krishna fue tan intensa que renunció a todas las convenciones sociales por amor a él. Su historia resuena en toda tradición mística: la del alma que se pertenece completamente a lo Divino, como Santa Teresa en la mística cristiana o Rumi en la sufí.

Su bhajan (canto devocional) más famoso dice:

"मेरे तो गिरधर गोपाल, दूसरो न कोई।"
"Solo el Girdhara Gopal (Krishna, el que sostiene la montaña) es mío; no hay nadie más."

En esta sola línea está contenida toda la filosofía del Apnapan.

Shri Premanand Ji Maharaj dice que Dios nos ama a nosotros exactamente igual que amó a Mira Ji — la diferencia está de nuestro lado, no del lado del Señor. Llegamos hasta "Solo el Girdhara Gopal es mío", pero la segunda parte — "no hay nadie más" — la dejamos incompleta. Seguimos repartiendo nuestra confianza entre muchas otras cosas y personas.

Ahí está la diferencia entre Mira Ji y nosotros. La confianza de ella no estaba dividida, y por eso el Señor la acogió por completo. La nuestra sí está dividida, y ahí reside la demora.

El fruto del Apnapan — cómo se vive la unión con Dios

El fruto del Apnapan es que Dios habita en la mente sin esfuerzo — esa es la verdadera unión divina en su forma más concreta. Shri Premanand Ji Maharaj dice: "Cuando sin ningún esfuerzo Dios llena el pensamiento, cuando no hay ninguna otra agitación en la mente — entonces no hay otra unión divina por alcanzar. Ya ha sucedido."

Muchos imaginan que la unión con Dios trae visiones extraordinarias, luces cegadoras, experiencias dramáticas. No necesariamente. Maharaj Ji lo dice directamente: es un asunto del pecho, del corazón silencioso.

"प्रीतम बस गयो मेरे मन, मन में तन में नेत्रों में समा गया।"
"El Amado ha habitado en mi mente; se ha fundido en mi mente, en mi cuerpo, en mis ojos."

Esa es la condición que nace del Apnapan. Quieta, constante, sin dramatismo. Como el sol que calienta sin que lo pidas.

Para cerrar

La unión con Dios no está lejos. Lo que está lejos es el Apnapan — el sentido de pertenencia que el corazón aún no ha terminado de ofrendar. Shri Premanand Ji Maharaj repite una y otra vez la misma enseñanza: prepara el corazón, el resto es obra de Shri Ji.

Fuente: #08 Saar Ki Baat — 30-09-2023 — Bhajan Marg

Este artículo ha sido elaborado a partir de los satsang de Shri Premanand Ji Maharaj. El video original en hindi está disponible en el enlace anterior. Para verificar cualquier cita, te invitamos a consultar el satsang de origen.

Radhey Radhey 🙏